Diez toros: 4. Apresar al toro

Lo apreso con feroz lucha.
Su gran poder y voluntad son inagotables.
Desde la colina embiste a la inalcanzable nube lejana.
O permanece en un barranco impenetrable.

Comentario:

¡Permaneció mucho tiempo en el bosque, pero hoy lo he apresado! La bravura de la lucha interrumpe su camino. El toro ya esta lejos de su anhelado pasto verde. Su mente todavía es terca y sin freno. Mi deseo de someterle me obliga a alzar el látigo.

Diez toros: 3. Encontrar al toro

Oigo la canción del ruiseñor.
El sol es cálido, la brisa suave, los sauces verdean a lo largo de la ribera.
¡Aquí ninguno toro puede ocultarse!
¿Qué artista podría dibujar tan soberbia cabeza,
cornamenta tan majestuosa?

Comentario:

Al oír la voz, podemos sentir su fuente.
Tan pronto como emergen los seis sentidos, atravesamos la puerta.
¡Dondequiera que uno entre, uno ve la cabeza del toro!
Esta unidad es como la sal en el agua, como el color en los tintes.
Lo más sutil no esta separado de mi mismidad.

Diez toros: 2. Descubrir sus huellas

¡ Junto a la rivera bajo unos árboles,
descubro huellas !
Incluso sobre el fragante pasto veo sus pisadas.
Están en lo profundo de las montañas remotas.
Este rastro no puede ocultarse
a ninguna nariz que apunte al cielo.

Comentario:

Comprensión de la enseñanza, veo las huellas del toro.
Ahora aprendo que, así como de un metal se forjan muchos utensilios, de mi mismo surgen miríadas de paisajes. A menos que yo discrimine, ¿como diferenciaré lo cierto de lo falso? Aún no he atravesado la puerta, pero he intuido el camino.

Compañeros en lo espiritual

En ningún sutra, tantra o shastra se menciona la historia de algún ser que haya alcanzado la budeidad sin seguir a un maestro espiritual. Podemos constatar también que nunca nadie ha desarrollado las cualidades de los niveles y caminos por medio de sus propias habilidades y a su manera. Todos los seres, incluidos nosotros mismos, somos muy propensos a tomar direcciones equivocadas. Con respecto al camino de la liberación y la omnisciencia, somos como un ciego sin guía, perdidos en medio de la llanura desierta.
Nadie puede traer joyas de alguna isla con tesoros sin la ayuda de un guía experto. Del mismo modo, nuestro amigo o compañero espiritual es nuestro verdadero guía hacia la liberación y la omnisciencia y debemos seguirle con respeto. Para ello primero debemos examinar al maestro, luego seguirle y finalmente aprender de su realización y sus acciones.

Las Palabras de mi Maestro Perfecto
Patrul Rinpoche

Diez toros: A modo de prólogo.

En el camino que se recorre en el Zen, la iluminación proviene de uno mismo. En consecuencia, ha de ser uno mismo quien ha de reconocer los pasos progresivos de la conciencia que conducen de forma progresiva al instante de la iluminación. De eso tratan estos textos y las ilustraciones recogidos bajo el título de “Diez Toros”. Su origen data del siglo XII, cuando el maestro chino Kokuan dibujó los cuadros de los diez toros, basándose en los anteriores toros Taoistas y escribió los comentarios en prosa y verso que aquí se han traducido. Su versión era puro Zen, yendo más allá de las anteriores versiones, que habían terminado con la nada del octavo cuadro. Esta pequeña obra, desde siempre ha sido una fuente constante de inspiración para estudiosos, y muchas otras ilustraciones de los toros de Kokuan se han hecho a través de los siglos. Las ilustraciones que se reproducen aquí son las versiones modernas de Kyoto tomadas de notas del artista Tomikichiro Tokuriki, descendiente de una larga línea de artistas y propietarios de la casa de té Daruma-do (Daruma es el nombre Japonés para Bodhidharma, el primer patriarca Zen). Sus grabados son tan deliciosos, sugerentes y al mismo tiempo tan significativos como deben haber sido los cuadros originales de Kokuan. El texto es la adaptación y traducción de la primera edición de Nyogen Senzaki y Paul Reps.

El toro es el principio eterno de vida, la verdad del propio ser en la acción. Los diez toros representan la secuencia de pasos en la realización de la verdadera naturaleza de uno mismo. Esta sucesión es tan audaz y potente hoy como lo era cuando Kokuan (1100-1200) la desarrolló a partir de trabajos anteriores y realizó sus cuadros de toros. La comprensión del principio creativo trasciende cualquier tiempo o lugar. Los diez Toros son más que poesía, más que cuadros. Es una revelación espiritual que se manifiesta de forma paralela e inagotable, en cada universo de historia y de aparición de sentido de nuestra experiencia humana. Pueda el lector, como el patriarca Chino, descubrir las huellas de su potencial interno y, llevando su báculo y el odre de vino de su deseo más profundo a buen puerto, frecuentar el mercado y facilitar la iluminación a otros.

Nyogen Senzaki y Paul Reps

El camino espiritual: Ejercitarse, lograr el éxito y aún, más allá, la libertad.

Meditación, Compasión y Mente de la Iluminación, Prácticas preliminares, Tantra y Revelación directa de la naturaleza de la mente. Bajo estos epígrafes, subyace la totalidad  de las enseñanzas y de la praxis budista. Lo que conocemos como la Vía, el camino gradual de la liberación del sufrimiento y el despertar de la felicidad en todos los seres. El Dharma.
En las épocas que nos han precedido, los discípulos permanecieron con su maestro durante muchos años, y estudiaron con él personalmente. Esto es lo que ha hecho posible que esas enseñanzas hayan sido transmitidas de forma correcta y completa de  una generación a la siguiente, durante muchos siglos. Como resultado, mayoritariamente, los linajes de maestros budistas son una sucesión de  individuos notorios que aprendieron a integrar plenamente el Dharma en su vida, asegurando que el budismo permanezca hasta hoy día como una verdadera tradición y no únicamente como una recopilación de conocimiento confinado en los libros. Desafortunadamente, reunir estas circunstancias no es facil en la actualidad.
¿De cuántos occidentales interesados por el budismo se puede decir que vivimos esas enseñanzas, y que hemos progresado hasta llegar al final del camino que los maestros budistas proponen? ¿Que hemos realizado el objetivo de liberarnos y liberar a los demás del sufrimiento que nos procura la propia ignorancia?  ¿En el mundo que nos toca vivir, nos bastará con ser buenos buscadores, estudiosos o meditadores, o simplemente buenas personas a partir de ahora? El verdadero logro de una persona que integra la vida espiritual en la práctica cotidiana, no es el de hacer milagros, sino el de transformar aunque sea una sola emoción negativa. El indicio inequívoco de que he topado con un auténtico especímen de persona que experimenta la divinidad es que en su peregrinaje espiritual se va convirtiendo en un mejor ser humano.  Sucede que, al reconocer la naturaleza del propio ser, se abre la puerta que conduce a cambiar completamente la visión de nosotros mismos y del mundo. Curiosamente, siempre y en todas partes este tipo de conocimiento directo de lo absoluto, conduce irremediablemente a desarrollar el anhelo compasivo de ser de utilidad a todos los seres, y en el mismo grado, la inquietud por lograr dominar el arte de cómo hacerlo de la mejor manera.

Diez toros: 1. La búsqueda

Recorro interminablemente los pastos de este mundoen busca del toro.
Atravieso innumerables ríos, en impenetrables perfiles de distantes montañas.
Fallece mi fortaleza y se agota mi vitalidad,no encuentro el toro.
En la noche sólo oigo el chirriar de las cigarras a través del bosque.

Comentario:

El toro nunca se ha perdido. ¿Qué necesidad hay de buscar? Sólo a causa de la separación de mi verdadera naturaleza, fracaso en encontrarlo. En la turbación de mis sentidos pierdo incluso mi camino. Lejos de mi hogar, veo muchas encrucijadas, pero desconozco el verdadero sendero que me lleve a mi casa. Me enzarzo entre la concupiscencia y el temor, la bondad y la maldad.

Ya fattah!

Ya fattah!

En la espiritualidad no hay posibilidad de discutir.
La espiritualidad no conoce nada de discusión.
La espiritualidad conoce de dialogo.
La espiritualidad no conoce de argumento.
Por eso el sufismo no tiene ningún argumento en él.
Tiene saber pero no argumento.
Un maestro puede compartir lo que sabe pero no hay
Discusión en ello.

Kabir y Farid, dos místicos, se encontraron y se
sentaron silenciosamente por cuarenta y ocho horas y ni una palabra fue emitida.
No había necesidad.
Ambos se miraron los ojos y encontraron la misma realidad.
Eso pasaría si Jesús se topara con Buda.

Si Zaratustra se topara con Laotzu.
¿Qué hay que decir?
Tu sabes que el otro sabe, no hay manera de hablar, no hay nada que hablar.
Recuerda, tu puedes poseer poder, pero no puedes poseer a Dios,
por lo tanto el poder nunca puede ser espiritual.
Con Dios, tú tienes que ser poseído por él,
Tú no lo puedes poseer, si tú puedes poseerlo, entonces el ego estará allí.

El sufismo insiste en la entrega.
Entrégate y sé poseído por Dios.
No trates de poseerlo, no trates de agarrarlo
No trates de poseer a Dios. No trates de agarrarlo.
Muchos comienzan con esa idea.
Solo encuentras a Dios cuando desapareces.

Viajera….
Para caminar por los acantilados, uno debe tener las manos libres.

Diez toros: 10. En el mundo

Descalzo y con el pecho al descubierto,
me mezclo con la muchedumbre.
Mis ropas son andrajosas y polvorientas,
y siempre mantengo la placidez.
No uso magia alguna para prolongar mi vida.
Ahora, ante mí, los árboles muertos aparecen vivos.

Comentario:

Adentro, tras mi puerta, mil sabios no me reconocen. La belleza de mi jardín es invisible. ¿Por qué deber uno busca las huellas de los patriarcas? Voy al mercado con mi odre de vino y regreso a casa con mi báculo. Visito la bodega y el mercado, sobre quienes poso mi mirada, se convierten en iluminados.

Diez toros: 9. Alcanzar la fuente

Demasiados pasos se han dado
para regresar a la raíz y la fuente.
¡Mejor hubiera sido sordo y ciego desde el inicio!
Morar en la propia intimidad,
indiferente a lo de fuera.
Las aguas del río fluyen plácidas
y las flores son rojas.

Comentario:

La verdad es clara desde el inicio. Equilibrado por el silencio, observo la producción y desintegración de formas. Quien no esta vinculado a las “formas”, no precisa ser “re-formado”. El agua es esmeralda, la montaña es añil, y observo la generación y la descomposición.